Dvě protichůdné interpretace roku 1945 tvoří ideologické jádro dnešní konfrontace mezi Ruskem a státy střední a východní Evropy. Obě jsou reakcí na zhroucení řádu studené války.
Vzpomínání na druhou světovou válku se v posledních desetiletích výrazně posunulo – a zdá se, že v současné době drastické nejistoty dochází k ještě dramatičtějším reinterpretacím.
Více než tři roky poté, co Rusko zahájilo plnohodnotnou válku proti Ukrajině a krajní pravice dosáhla několika významných úspěchů v rámci EU i mimo ni, si historické a ideologické jádro konfrontace v postsovětských částech kontinentu zaslouží naléhavou pozornost. Ačkoli má tato rostoucí konfrontace více zdrojů, nadále se točí kolem rozdílných interpretací druhé světové války a – což je rozhodující – významů přisuzovaných jejímu výsledku a důsledkům z ní plynoucím.
Jestliže zdánlivé ztotožnění zločinů spáchaných sovětským a nacistickým režimem, které provedl Ernst Nolte, bylo ve Spolkové republice Německo ještě v polovině 80. let 20. století široce odmítáno jako „revizionistické“, srovnatelné nacionalistické postoje – v nichž nekompromisní formy antikomunismu pomáhaly zastírat místní dějiny pravicového autoritářství a extremismu – se po roce 1991 staly součástí hlavního proudu v pobaltských zemích i jinde v postsovětském prostoru. Politické a kulturní elity těchto nově nezávislých států brzy začaly trvat na „stejné zločinnosti“ toho, co nazývaly dvěma totalitními diktaturami dvacátého století. O těchto státech, které se před třiceti lety osvobodily od hegemonie Moskvy, lze říci, že byly „revizionistické téměř od samého počátku“.
Jejich stále hegemonističtější perspektivy se střetávaly s kanonickou vizí Velké vlastenecké války v Rusku. Prostřednictvím již rozšířené myšlenky „dvojího totalitního režimu“ se dostaly i do vlivu Evropské unie, která se zejména po rozšíření stala významným hráčem na poli politiky dějin. Blok byl nyní ochoten těmto nacionalistickým názorům vyhovět v duchu „principiálního pragmatismu“.
V roce 2008 vyhlásil Evropský parlament 23. srpen Evropským dnem památky obětí stalinismu a nacismu. Podobně i Dům evropských dějin, parlamentní muzeum v Bruselu, které bylo otevřeno v roce 2017, zobrazuje meziválečná léta jako boj mezi totalitou a demokracií. Tím, že muzeum přijalo chronologický narativ, který odkazuje na komunistickou diktaturu a Stalinův kult ještě před tím, než začne hovořit o nacismu, nejspíš nemělo v úmyslu popudit ruské návštěvníky; nicméně tento účinek byl hrubě podceněn a stalo se.
Zrovnoprávnění stalinismu a nacismu a následná reinterpretace jejich epochální války v letech 1941–1945 jako zničující konfrontace mocenských a ideologických dvojčat lze jednoduše považovat za posun evropského hlavního proudu směrem doprava, k němuž dochází v letech 1989–1991.
Změna paměti však byla mnohovrstevnatější a méně jednoznačná. Jak naše stále ještě mladé století dostatečně ukázalo, ve skutečnosti se potýkáme se dvěma revizionismy, které jsou ve hře současně – jeden antitotalitní, který spíše srovnává, než porovnává, a druhý antifašistický, který kopíruje nejhorší zneužití sovětské éry, kdy prakticky každý politický oponent mohl být označen za fašistu.
Středoevropané a Východoevropané s oblibou reinterpretují výsledek druhé světové války prostřednictvím konceptu suverenity, který používají k popisu své zkušenosti s pokračujícím útlakem a opožděným osvobozením po roce 1945. To vyústilo v představu, že teprve události let 1989–91 odčinily přímé důsledky druhé světové války.
Putinovo Rusko se naproti tomu stále více hlásí k důsledně nacionalistickému narativu oběti vítězství a zároveň se pokouší o násilnou pomstu za to, co chápe jako „rozšíření západní sféry vlivu“ po skončení studené války.
Rozšiřující se propast mezi těmito dvěma revizionismy si zaslouží být zdůrazněna, a to i proto, že politické agendy stále častěji nahrazují profesionální diskurz historiků v celé Evropě a hrozí marginalizovat promyšlenější, nuancované perspektivy. „Esej“ Vladimira Putina o historické jednotě Rusů a Ukrajinců, publikovaná v roce 2021, je jen nejkřiklavějším příkladem tohoto širšího trendu.
Protitotalitní reinterpretace způsobila, že se střední a východní Evropa po skončení studené války podobá západní Evropě v době studené války. V dnešním přesvědčení, že evropské státy potřebují NATO a zejména Spojené státy jako ochranný štít proti zlovolným záměrům a expanzivní politice Kremlu, je cítit silné déjà vu. Stejné přesvědčení dnes vyvolává mezi obyvateli střední a východní Evropy, nebo alespoň mezi těmi, kteří se angažují v politickém projektu Západu, hluboké obavy, že by se jim mohlo opět poštěstit mnohem méně než jejich západoevropským protějškům.
Pokud je však Rusko pod Putinovým vedením radikální revizionistickou mocností, která chce zvrátit výsledek studené války a obnovit „moc a slávu“ ruského impéria, měl by jí konec Sovětského svazu sloužit také jako varování, že imperiální přetlak se může ukázat jako osudný. Důležitá je zde sovětizace Polska a Maďarska po druhé světové válce. Byly to koneckonců tytéž státy, které v roce 1989 poprvé opustily komunistickou vládu jedné strany a jejichž odchod měl nečekaný dominový efekt. Ještě důležitější je nedávná minulost pobaltských států a západní Ukrajiny, kde vznikla hnutí, která nakonec vedla k rozpadu SSSR v roce 1991. Jinými slovy, pověstné tajné protokoly paktu Molotov–Ribbentrop z roku 1939 obsahovaly také zárodky tohoto imperiálního přetlaku.
To vnáší do politických zlomů současnosti další rozměr, který historiky střední a východní Evropy fascinuje i mate. Týká se rozdílu mezi severní (resp. severovýchodní) a jižní (resp. jihozápadní) částí tohoto rozmanitého regionu.
Severní státy (včetně Rumunska), které byly přímo postiženy paktem Molotov–Ribbentrop a které měly v průběhu staletí také rozsáhlejší zkušenosti s ruským imperialismem, stojí dnes v čele západní opozice vůči revanšistickým ambicím Ruska. To není překvapivé.
Méně zřejmé však je, proč jihozápadní státy, jako je Slovensko, Maďarsko a Srbsko, se dnes staví k brutální ruské agresi proti Ukrajině naopak tak nejednoznačně. Skutečnost, že nebyly cílem paktu Molotov–Ribbentrop a jeho tajného protokolu, by jistě měla být součástí jakéhokoli vysvětlení této nejednoznačnosti, ale ne více než součástí.
Zdá se, že v dnešním kontextu neoimperialistické agrese vyvolává vystavení imperiální nadvládě a masovému násilí v nedávné i ne tak nedávné minulosti buď odpor, nebo potřebu nového zajištění. Různí aktéři ve střední a východní Evropě se sice shodují na tom, že okupace a cizí nadvláda by se „nám“ už nikdy neměly opakovat, ale strategie, které k dosažení tohoto cíle přijímají, se výrazně liší. Souvislost mezi tímto rozdvojením střední a východní Evropy a dvěma druhy zkušeností získaných v letech 1939–1941 je třeba ještě řádně vysvětlit.
Zaujmout angažovaný postoj vůči agresorovi je samozřejmě nezbytné. Každá seriózní diskuse o odpovědnosti Západu však musí vzít v úvahu, že podpora Ukrajiny v odporu proti brutálnímu náporu Ruska přispívá druhotně k devastaci ukrajinských – a ruských – životů. Musíme se vyrovnat s možností, že existují bolestivé kompromisy mezi demokracií a autonomií na jedné straně a mírem a lidskými životy na straně druhé. V současné době však nejnaléhavější – a možná ne zcela zodpověditelnou – výzvou pro Západ zůstává, jak vytvořit skutečnou mírovou strategii, která by se nijak nepropojila s ruskými zájmy.
Tento text píši koncem dubna 2025 v podmínkách vážné nejistoty. Nejbezprostřednějšími příčinami této nejistoty jsou samozřejmě naprosto bezohledný a znepokojivý začátek druhého funkčního období Donalda Trumpa ve funkci prezidenta USA a tolik obávaná vyhlídka na sblížení obou hlavních velmocí studené války, které by mohlo přijít na úkor Ukrajinců a Evropanů obecně. Taková radikálně nová budoucnost by pravděpodobně přinesla i nové pohledy na minulost.
Pokud však jde o budoucnost politiky dějin ve střední a východní Evropě, existuje ještě jeden významný důvod naší současné nejistoty: krize německé paměťové kultury. Především díky rozmanitému úsilí tamní občanské společnosti se žádné zemi nepodařilo vybudovat (post)národní identitu založenou na vzpomínce na „hříchy otců“ více než Spolkové republice. Tato sebekritická šablona byla v posledních desetiletích přijímána, opakovaně diskutována a poměrně často odmítána obyvateli střední a východní Evropy.
Kanonické německé vzpomínání na druhou světovou válku se točilo kolem uctívání hlavních obětí německé válečné agrese a nacistické genocidní politiky, především Židů a sovětských občanů. Nyní však víme, že být obzvláště citlivý a, dalo by se říci, tolerantní vůči následným politickým projektům hlavních skupin, které se staly oběťmi nacistů, především Ruské federace a Státu Izrael, může být v příkrém rozporu se závazky vůči základním univerzálním normám.
Pro mnohé, včetně autora těchto řádek, je jedním z nejbolestivějších poznání posledních let to, jak hluboký tento rozpor může být. To však není důvodem k odmítnutí sebekritické šablony, která je základem německé paměťové kultury. Rozhodně to však vyžaduje naléhavé prozkoumání jejích nepříliš spásných politických účinků. Pokud může „německý model“ paměti vést k takovým morálním a politickým slepým uličkám, co si můžeme slibovat od stále nacionalističtějších a ustrašenějších národů střední a východní Evropy?
Odpověď na tuto otázku bude záviset na budoucí globální politické dynamice a jejích dopadech na tento region. V každém případě se zdá být jasné, že druhá světová válka bude i nadále klíčovým mezníkem pro obyvatele střední a východní Evropy, kteří zoufale hledají orientaci ve stále zmatenějším světě.
Ferenc Laczó je docentem v oboru evropských dějin na Maastrichtské univerzitě, spoluvydavatel časopisu Review of Democracy (CEU Democracy Institute) a v současné době hostujícím docentem na Harrimanově institutu Kolumbijské univerzity. Mezi jeho nejnovější publikace patří dvousvazkové Magyarország globális története (Globální dějiny Maďarska, 2022–23), na nichž se podílel jako editor spolu s Bálintem Vargou a Andrásem Vadasem .
Na serveru Eurozine vyšlo 5. května 2025. Překlad a krácení textu redakce Přítomnosti.
publikováno: 12. 5. 2025
